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第62章(2/2)

，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。

因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。

《心经》用得最多的否定字，是“无”。

在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。

大致有以下几种―― 第一种，荡涤感觉障碍。

人们常常会相信“眼见为实”、“亲耳听到”、“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。

直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂象、假象。

因此《心经》指出，从受、想、行、识、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无。

这也说明，“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同； 第二种，荡涤界限障碍。

人们走上感觉误区之后，又会设置很多界线，作为认识世界的栏杆和台阶。

其实这些界线都是心造的，实际并不存在。

《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界限，都应该撤除。

世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。

在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。

因此，也要视界为无； 第三种，荡涤生存障碍。

很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。

例如，明白和愚黯，衰老和死亡，痛苦和灭亡，机智和收获，等等。

佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。

《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。

历来都是人类生存的大课题。

明黯老死，似乎更是关及生存等级。

《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。

自认的机智和收获，更没有着眼的必要。

当这些人人都很看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。

那么多“无”，概括起来也就是“无常”。

“无常”二字，对世界的种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。

因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。

无常，初一听让人心神不定。

但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和“必然”都不可靠，人们的心神也就会在搁置“小安定”后获得“大安定”。

既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。

来什么就是什么，当下面对，即时处理。

这也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。

因无常而不必依靠，那就叫“自在”。

如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。

这就是《心经》所说的“心无挂碍”、“无有恐怖”。

正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅??”。

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